Pese a que en apariencia son dos conceptos sencillos, “aquí y ahora” se nos escapan de las manos cada vez intentamos realizar un análisis que vaya un poquito más lejos de lo superficial. En este sentido, lo que afirma Dogen en su “Shobogenzo” resume perfectamente la aparente “sencillez” del concepto. Dice los siguiente:

“Sin mirar hacia el mañana en cada momento, sólo tienes que pensar en este día y en esta hora. Como el mañana es árduo e incierto y difícil de conocer, tienes que pensar en seguir el camino budista mientras vives hoy (…) Has de concentrarte en la práctica del Zen sin perder tiempo, pensando que sólo hay este día y esta hora. Después todo se torna verdaderamente fácil. Tienes que olvidarte de todo lo referente a lo bueno y a lo malo de la naturaleza, a la fuerza o debilidad de tu poder”

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Meditar sobre un jardín zen es muy sencillo, calma los nervios y relaja la mente. Lo único que tenemos que hacer, es tomar el rastrillo e ir trazando surcos en la arena, uno tras otros, dejando fluir a la vez nuestros pensamientos. La simbología afirma que el manto de arena es el mar, las rocas que situamos en la arena son islas y los surcos que realizamos son olas.

La forma más clásica de realizar estos surcos es realizar círculos concéntricos alrededor de las rocas que colocamos en el jardín, pero realmente poco importa. Después de unos primeros momentos de incertidumbre en los que no sabremos muy bien cómo coger el rastrillo o de qué forma hemos de realizar los surcos, notaremos cómo todo fluye de forma natural.

Los dibujos que realicemos siempre serán diferentes, maravillosos en su individualidad, y destinados a desaparecer la próxima vez que nos sentemos junto a nuestro jardín. Lo mejor es que no es una actividad programada. Sencillamente ocurre. Nos sentamos en el sillón, y tras unos momentos de lectura o de hablar por teléfono, ahí está nuestro jardín, como reclamando nuestra atención.

Empezamos entonces a surcar “sus aguas” y cuando nos queremos dar cuenta, ha pasado media hora, o incluso en ocasiones una hora… nos levantamos y estamos preparados para seguir con el resto del día.

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Un día, un monje fue a visitar al célebre maestro del té, Sen Rkikiu, y tras inclinarse ante él, le preguntó:

¿Podrías enseñarme exactamente las reglas para seguir una ceremonia del té?

A lo que el maestro respondió.

Prepara un delicioso bol de té; dispón el carbón de leña para calentar el agua; coloca las flores tal y como están en los campos; en verano evoca la frescura, en invierno el calor; en cada cosa adelántate al tiempo; concede a tus invitados la mayor atención.

Sorpendido, el monje novato replicó:

¡Pero todo eso ya lo sé!

A lo que el maestro, condescendiente, respondió:

Si eres capaz de seguir una ceremonia del té sin infringir ninguna de las reglas que acabo de darte, me convertiré en tu discípulo.

Tradicional Zen

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Resolver un koan consiste en estar aquí y ahora, siempre presente, observando como nuestros pensamientos fluyen a nuestro alrededor sin emitir juicio alguno. Sólo así la solución se abre paso a través del espíritu del alumno, y la solución se manifiesta muchas veces con gestos que superan con mucho cualquier expresión verbal.

Todos conocemos algunos Koans clásicos, que han sido utilizados hasta la saciedad en numerosas manifestaciones culturales.  Algunos de los más sencillos  son:

• Si un árbol cae en medio del bosque, pero no hay nadie presente, ¿el árbol hace ruido al caer?
• ¿Qué sonido hace una sola mano al aplaudir?
• Si usted comprende, las cosas son tal y como son. Si usted no comprende, las cosas son tal y como son.

Hay que tener en cuenta que, aunque los koans son un instrumento útil de enseñanza, no son la única vía para la enseñanza del budismo zen. El budista occidental del siglo XX, suele “despreciar” el koan, pues consideran que al haber sido formulados hace siglos, han perdido su fuerza y sentido originales.

Sin embargo, y aunque es posible que ciertos koans clásicos hayan perdido cierta “vigencia” hoy en día no son pocos los maestros capaces de formular nuevos, adaptados a los “nuevos tiempos”. Algunos sobre los que merece la pena meditar, son los siguientes:

• ¿Puede usted pensar en la nada sin pensar nada acerca de ello?
• No pienses en un elefante azul sentado en tu habitación.
• Si todas las cosas regresan a la Unidad, ¿dónde regresa la Unidad?

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- Aquí

- ¿Y cuándo tendrá lugar?

- Está teniendo lugar ahora mismo.

- Entoces, ¿por qué no la siento?

- Porque no miras.

- ¿Y en qué debo fijarme?

- En nada. Simplemente mira.

- Mirar ¿qué?

- Cualquier cosa en la que se posen tus ojos.

- ¿Y debo mirar de alguna manera especial?

- No. Bastará con que mires normalmente.

- Pero ¿es que no miro siempre normalmente?

- No.

- ¿Por qué demonios…?

- Para mirar tienes que estar aquí, y casi nunca lo estás.

Anthony de Mello

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“Ahí está”, le dijo al maestro, “¡a ver si puedes igualar eso!”. Inmutable, el maestro no desenfundo su arco, pero invitó al joven arquero a que lo siguiera hacia la montaña. Curioso sobre las intenciones del viejo, el campeón lo siguió hacia lo alto de la montaña hasta que llegaron a un profundo abismo atravesado por un frágil y tembloroso tronco.

Parado con calma en el medio del inestable y ciertamente peligroso puente, el viejo eligió como blanco un lejano árbol, desenfundó su arco, y disparó un tiro limpio y directo. “Ahora es tu turno”, dijo mientras se paraba graciosamente en tierra firme. Contemplando con terror el abismo aparentemente sin fondo, el joven no pudo obligarse a subir al tronco, y menos a hacer el tiro.

“Tienes mucha habilidad con el arco”, dijo el maestro, “pero tienes poca habilidad con la mente que te hace errar el tiro“.

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Hakuin le respondió con una pregunta: “¿Quién eres?”, a lo que el guerrero respondió; “Soy un samurai, un jefe de samurais. Hasta el emperador mismo me respeta”.

Hakuin se rió y contestó “¿Un samurai tú? ¡Más bien pareces un mendigo”.

Sintiendo su orgullo herido, el samurai desenvainó su espada y, ya estaba a punto de matar a Hakuin, cuando éste le dijo: “Ésta es la puerta del infierno”.

Inmediatamente el samurai entendió. Puso de nuevo la espada en su cinto, y Hakuin dijo: “Y ésta es la puerta del cielo”.

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1. No quitar la vida a ningún ser ni hacerle daño.

2. No robar.

3. No cometer malos actos sexuales.

4. No tomar drogas ni sutancias intoxicantes que nublan la mente.

5. No mentir ni engañar.

6. No murmurar acerca de la mala conducta de otros.

7. No alabarse uno mismo haciendo de menos a los demás.

8. No ser cicateros con los objetos espirituales ni materiales.

9. No ser agresivos.

10. No difamar las tres Joyas (el Buda, el Dharma y el Shanga)

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“La mente, el buda y todos los seres vivientes, al fin y al cabo, no existen. La verdadera naturaleza de los fenómenos es el vacío. No hay realización, no hay ilusión; no hay sabiduría ni ignorancia. No hay nada que dar, nada que pueda ser recibido.”

Doukon, que fumaba tranquilamente, no hizo comentario alguno. De repente, se levantó y golpeó fuertemente Yamaoka con su pipa de bambú. El joven estudiante montó en cólera.

“Si nada existe – inquirió Doukon- ¿de dónde viene tu ira?”

Tradicional Zen

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“Limítate a pensar en los árboles: ellos dejan que los pájaros se posen en ellos y luego vuelen. No los llaman para que vengan, ni anhelan su retorno cuand se alejan. Si los corazones de la gente fueran como los árboles, nunca estarían fuera del Camino.”

Langya

No sé si le ayudará, aunque estoy seguro de que si lo hace, no será a corto plazo. Me gusta la idea de sentir que somos como árboles, que lo único que tenemos que hacer es observar, esperar, atender. Esto es en el fondo la meditación, profunda atención sin anhelo.

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