Como os podéis imaginar, estar presentes en todo momento observando nuestra respiración no es tan sencillo como parece cuando se lee en un libro. La mente, especialmente si no estamos acostumbrados, tiende a distraerse continuamente, bien fantaseando con el futuro, bien recordando el pasado.

Un error bastante común que cometen las personas que se enfrentan por primera vez a la meditación es decirse a sí mismos: “voy a dejar la mente en blanco, no voy a pensar en nada y simplemente voy a concentrarme en mi respiración”.

Este tipo de planteamiento suele conducirnos muy al contrario a una mente mucho más distraída, que se rebela frente a una orden directa que le estamos dando como si fuésemos un sargento.

La actitud correcta es en cambio decirnos a nosotros mismos: “sé que mi mente se va a distraer, pero tengo que aceptar lo que surja tal y como surja”. De esta forma cuando nos demos cuenta que nuestra mente no está donde debería (en nuestra respiración) lo único que deberemos de hacer es “corregir su posición” sin realizar un juicio de valor.

Al principio nos costará bastante, pero si realizamos esta práctica durante semanas (incluso meses) pronto nos daremos cuenta de que no nos sentimos tan estresados, que nos concentramos mejor cuando realizamos una tarea y que en general nos sentimos mejor con nosotros mismos. Y es que pocos consejos han tenido tanta importancia en la historia de la humanidad como el que dice “no te olvides de respirar”.

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Pese a que en apariencia son dos conceptos sencillos, “aquí y ahora” se nos escapan de las manos cada vez intentamos realizar un análisis que vaya un poquito más lejos de lo superficial. En este sentido, lo que afirma Dogen en su “Shobogenzo” resume perfectamente la aparente “sencillez” del concepto. Dice los siguiente:

“Sin mirar hacia el mañana en cada momento, sólo tienes que pensar en este día y en esta hora. Como el mañana es árduo e incierto y difícil de conocer, tienes que pensar en seguir el camino budista mientras vives hoy (…) Has de concentrarte en la práctica del Zen sin perder tiempo, pensando que sólo hay este día y esta hora. Después todo se torna verdaderamente fácil. Tienes que olvidarte de todo lo referente a lo bueno y a lo malo de la naturaleza, a la fuerza o debilidad de tu poder”

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Y las veces que sentado en mi toalla fijo la mirada en el mar, automáticamente agarro un puñado de arena con la mano y no puedo evitarlo… me pregunto ¿Cuántos granos de arena tengo en la mano? ¿Miles? ¿Millones? y trato de imaginarme el número de granos de arena que contiene toda la playa, los que llenan los cubos con los que juegan los niños, los que se desprenden de las tumbonas recién abiertas… los que acaban en el fuente una vez que los bañistas regresan a casa y se enjuagan los pies antes de montarse en sus coches…

Es entonces cuando por un momento, casi puedo vislumbrar, de forma ligeramente consciente la magnitud del infinito, el ciclo que comienza una y otra vez… desde siempre, y quizás y si no lo estropeamos, para siempre. Entonces abro ligerísimamente de nuevo el puño, y dejo que los granos vayan cayendo de nuevo en la arena, y hago como que los cuento, pero únicamente me fijo en algunos, únicos, diferentes, a los que les cuesta más llegar al suelo.

Cuando el último de los granos llega al suelo, han pasado unos minutos, quizás media hora y sin saber realmente por qué, me siento mejor, más ligero, consciente de la posición que ocupo en el mundo, la de un grano de arena

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Tiempos difíciles. Y precisamente es en estos tiempos cuando tenemos que ser más conscientes de que todo lo que percibimos, todo lo que existe, es impermenente, está destinado a desaparecer, como los caminos de tierra tras una riada o una fuerte tormenta de arena.

Naturalmente, no es fácil pensar de esta forma. Cuando nuestra supervivencia física depende del dinero que somos capaces de acumular al final de cada mes… cuando el techo y la comida dependen exclusivamente de nuestro trabajo, es difícil ver las cosas desde otro punto de vista, tal y como son.

Sin embargo, la ansiedad y el miedo que experimentamos en tiempos de crisis como estos, rara vez tienen una base real (real con mayúsculas) que se sustente en el aquí y en el ahora. De hecho, nos cuesta muy poco extrapolar cualquier problema que tengamos, construyendo sobre él la base de una gran pirámide de problemas que amenzan con dejarnos sin nada.

En este sentido, el yoga nos permite afrontar este miedo con calma, de forma casi “relajada”. No me entendáis mal. Que uno practique yoga no quiere decir que se revista de una coraza inmune que le proteje de todos los problemas que le rodean. El yogui también sufre, pero por decirlo de alguna forma es un sufrimiento más racional, que se basa en lo que es, y no es lo que uno imagina que puede llegar a ser, o que fue en el pasado y se puede volver a repetir.

En este sentido, cuando os sintáis que todo va mal, y que no podéis hacer nada para que las cosas cambien, tomad una o dos respiraciones, sentaros tranquilos ante la luz de una vela, y repetid, con calma:

“Ojalá sintiera este miedo que me atrapa, por todos aquéllos que ahora mismo lo están sintiendo, y no tienen motivos para ello. Ojalá me diese cuenta de que no siento mi propio miedo, sino el de todos los que sufren sin tener que hacerlo. Ojalá pudiese lavar su miedo, con mis lágrimas secas”.

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Resolver un koan consiste en estar aquí y ahora, siempre presente, observando como nuestros pensamientos fluyen a nuestro alrededor sin emitir juicio alguno. Sólo así la solución se abre paso a través del espíritu del alumno, y la solución se manifiesta muchas veces con gestos que superan con mucho cualquier expresión verbal.

Todos conocemos algunos Koans clásicos, que han sido utilizados hasta la saciedad en numerosas manifestaciones culturales.  Algunos de los más sencillos  son:

• Si un árbol cae en medio del bosque, pero no hay nadie presente, ¿el árbol hace ruido al caer?
• ¿Qué sonido hace una sola mano al aplaudir?
• Si usted comprende, las cosas son tal y como son. Si usted no comprende, las cosas son tal y como son.

Hay que tener en cuenta que, aunque los koans son un instrumento útil de enseñanza, no son la única vía para la enseñanza del budismo zen. El budista occidental del siglo XX, suele “despreciar” el koan, pues consideran que al haber sido formulados hace siglos, han perdido su fuerza y sentido originales.

Sin embargo, y aunque es posible que ciertos koans clásicos hayan perdido cierta “vigencia” hoy en día no son pocos los maestros capaces de formular nuevos, adaptados a los “nuevos tiempos”. Algunos sobre los que merece la pena meditar, son los siguientes:

• ¿Puede usted pensar en la nada sin pensar nada acerca de ello?
• No pienses en un elefante azul sentado en tu habitación.
• Si todas las cosas regresan a la Unidad, ¿dónde regresa la Unidad?

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La meditación con visualizaciones es un instrumento muy poderoso, y además cuenta con la ventaja de que, partiendo de un ejercicio básico, podemos enriquecerlo con un sin fin de detalles y experiencias propias a medida que vamos practicando. Hoy os propongo la “conocida como meditación sobre un nenúfar”, metáfora de lo que es la existencia humana. Dicha meditación consta de cuatro partes.

El estado sólido (vida)

El nenúfar es una planta que nace en el fondo del fango con una pequeña raiz que toma todos los nutrientes que necesita del barro. El lodo, es un elemento pesado, pegajoso, pestilente y flexible pero contiene todos los elementos que son necesarios para la supervivencia de la planta.

También proporciona una base firme y ancla la planta en sus raíces, lo que se correspondería con nuestro estado animal, físico que nos ancla en nuestra actual “encarnación”.

El estado líquido (luz)

Desde la pequeña planta nace un tallo que va ascendiendo lentamente a través del agua, instintivamente, buscando la luz. El agua representa el flujo de nuestras emociones y pensamientos. Al igual que su permeabilidad a la luz ayuda a los pequeños brotes a explorar y desarrollarse en hojas y brotes, así las experiencias con las que nos encontramos a lo largo de nuestra vida nos enseñan lecciones, ayudándonos a expandir nuestra sensibilidad y conciencia.

El estado gaseoso (amor)

Finalmente, las hojas y los brotes del nenúfar, alcanzan la superficie y se exponen al calor del aire por encima del agua. La flor se abre por el toque del sol, y nos entrega su belleza y perfume. Se fertiliza con el polen de otra flor, de manera que, cuando muere la flor, las nuevas semillas crecen y caen al fondo del lago para comenzar de nuevo el ciclo. La entrega es la esencia del amor y de una nueva vida.

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1. Cuando llego media hora antes a clase y puedo tumbarme solo (o casi) en la sala y me pongo a dormitar hasta que me despierta la voz del profesor.

2. Cuando terminamos las series de “saludos el sol” el corazón parece que se te va a salir del pecho y puedes tumbarte durante un par de minutos para calmarte.

3. Cuando al terminar la clase el profesor o la profesora nos dice “espero que os haya gustado la clase de hoy, gracias por venir a lo que la mayoría de las personas responden: gracias a ti por la clase”.

4. El olor a incienso que siento nada más cruzar la puerta del edificio, y la atmósfera cálida que lo rodea todo a pesar que en la calle hace un frío insoportable.

5. Cuando soy consciente de que he mejorado un poquito en una postura. A veces es tan poquito que nadie lo notaría, solo yo soy consciente de que he mejorado.

6. Cuando me miran y me dicen “Hace unos años, nunca hubiese imaginado que te daría por el yoga”.

7. Cuando recibo un nuevo número de Yoga Journal y lo hojeo por encima sin leer ningún artículo.

8. El momento del día, generalmente después de cenar, en el que me siento y escribo en este blog.

9. Cuando recorro una librería y veo todos los libros que me quiero comprar o leer y no compro en el momento, pero sé que acabrán cayendo en mis manos tarde o temprano.

10. La ducha después de practicar yoga en mi casa.

11. Ir a la tienda Natura, solo por curiosear, para acabar comprando una vela o unos inciensos.

12. Ver algunas fotos de asanas muy trabajadas y pensar “algún día… quién sabe si algún día”

13. Cuando puedo quedarme absolutamente solo en casa y puedo meditar sabiendo que nadie va a interrumpirme.

14. Cuando tengo que explicar a alguien lo que es el yoga o la meditación porque se creen que son prácticas casi esotéricas. En esos momentos me río bastante.

15. Cuando salgo del trabajo para ir directo a clase…y pienso “vale.. ahora el mejor momento del día”.

Bueno no he llegado a las 29 de Yasmin pero creo que son unas cuantas. Hay muchas más… pero quizás las ponga otro día, en otro post, cuando no tenga tanto sueño y esté deseando meterme en la cama.

Namasté.

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Adoptar una postura correcta.

Sin embargo la postura es la base sobre la que construiremos nuestra meditación. Una buena postura facilita la respiración, que se expanda el pecho y que la columna esté alineada. Por eso, antes si quiera de realizar el más básico de los ejercicios, deberemos comprobar que nuestra postura es la correcta. ¿Cómo saber si estamos bien sentados? Suelen decir varios maestros, que si al sentarnos para meditar notamos que nos encontramos excesivamente cómodos, es que algo va mal.  No es que tengamos que sentirnos mal, pero si es cierto que sobre todo al principio, la postura de meditación es algo incómoda.

En primer lugar, y salvo que tengamos problemas serios de espalda (en cuyo caso podemos usar una silla) nos sentaremos sobre un zafú, o incluso sobre una manta doblada, para ganar cierta altura. Ojo, no debemos sentarnos en el centro, dejando caer todo nuestro peso, sino más bien en el borde, favoreciendo la elevación de la columna.

Una vez sentados, cruzaremos las piernas de la forma en la que nos encontremos más cómodos. Cualquier cruce sencillo es válido. Si tenemos cierta destreza, incluso podemos realizar padmasana (o postura del loto) pero no es algo imprescindible, y a veces ni deseable por la tensión que puede generar en caderas y rodillas si no estamos muy acostumbrados.

Finalmente, lo más importante es alinear bien la columna, de tal forma que abramos el pecho. ¿Cómo hacerlo? Empujaremos las lumbares hacia delante, hasta que notemos una ligera molestia (esta molestia se produce porque no estamos acostumbrados a sentarnos correctamente). Este movimiento provoca que  si elevamos también la columna, la caja torácica se expanda hacia los lados y ligeramente hacia fuera. Finalmente, echaremos los hombros ligeramente hacia atrás, para que queden un poco detrás de las orejas. El cuello se mantiene recto, pero relajado, de modo que no se cierre sobre las cervicales.

Si es la primera vez que realizáis esta postura, vais a pensar que es profundamente incómoda. No os preocupéis, ésta es la forma correcta de sentarse, y cuanto más practiquéis, más las vais a hacer vuestra, hasta que llegue el momento que entendáis que es la forma natural de sentarse, y que el paso de los años y de las malas posturas nos han hecho olvidar.

Si se os cansan las piernas, podéis estirarlas y cambiar el cruce cada cierto tiempo. Cambiar el cruce es importante ya que de esta forma repartimos el peso en ambos lados del cuerpo, con lo que el desgaste en las caderas es menor. Una vez que aprendéis a sentaros correctamente, habéis entrado en el camino de la meditación.

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Su argumento era el siguiente. Si hemos alcanzado un estado meditativo profundo, tanto que nos conocemos a nostros mismos, que nos respetamos tanto a nosotros como a los demás, entonces desaparece el juicio previo y actuaremos siendo lo que somos, incluso arriesgando nuestra vida si es preciso pero esta actuación no responderá a un condicionamiento mental previo que nos dice cómo actuar sino que simplemente seremos nosotros mismos.

Esta explicación  al principio desconcierta, y nos deja perplejos (almenos a mí) Sin embargo, si dejamos madurar esto en nuestro interior, sin pensar en ello, puede que lo entendamos… o quizás no… porque el objetivo no es entenderlo.

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Hoy os propongo una meditación aun más sencilla, pero igualmente poderosa. La meditación en movimiento. Lo único que tenemos que hacer es caminar. Caminar, pero no de cualquier forma, sino prestando atención al hecho mismo de caminar, estando presentes, siendo conscientes de cada detalle.

Caminaremos despacio, sin ninguna prisa porque nadie nos espera ni tenemos urgencia alguna. Si queremos, podemos repetirnos mentalmente “Es un gran día, porque camino y estoy presente” o cualquier otra frase que tenga significado para nosotros y que ayude a calmar el parloteo mental que suele llevarnos de un sitio a otro.

Como veis, no tenemos que hacer nada especial. Solo poner un pie tras otro, sin llegar a ningún sitio en particular. ¿Cuántas veces hemos caminado de esta forma? Por el simple placer de hacerlo, sin objetivos, sin estrés… pero siendo conscientes y estando presentes en cada paso.

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